La montaña sagrada de Tenango de Doria es una entidad masculina dotada de personalidad, voluntad y capacidad de acción a la que se alude con el término xita (abuelo) connotando en sentido afectivo la relación entre el espíritu y la comunidad de fieles.

En su vientre, bajo la superficie terrestre, el abuelo conserva los principios vitales de los organismos y las aguas, que puede liberar al mundo, provocando inundaciones, o retener, causando hambrunas.

Su poder generativo es equivalente a su potencial destructivo: la necesidad del ritual reside no solo en la petición de vida por parte de la comunidad, sino también en la promesa de recordar a los espíritus y honrarlos con la fiesta para evitar una reacción violenta por su parte.

La fragilidad de la existencia, tanto de los seres humanos como de las entidades, se afronta con un acuerdo de cuidado mutuo. 

El 3 de mayo se celebra la fiesta de la Santa Cruz, que se desarrolla durante tres días a lo largo de un recorrido entre el oratorio de El Mamay y la cima de la montaña, en el que participan una pluralidad de figuras extrahumanas: el abuelo, la madre tierra, la criatura del agua, el fuego, los diferentes espíritus benévolos o nefastos que atraviesan el paisaje.

En el interior del oratorio se conservan sus imágenes recortadas en papel por el especialista ritual, y una pareja de instrumentos musicales de madera compuestos por el xilófono, b'ida, y el tambor vertical, b'iti, cuyo sonido pertenece a las entidades que guían al músico en el aprendizaje y la correcta ejecución de los sones.

Eriberto explica: «Esa música le alegra el corazón [de la entidad], [su] poder. Por eso cuando empieza la música, la señora que canta luego empieza, empieza a llegar el viejito y le despierta el alma a la que va a cantar, por medio de la música. Por la música se despierta el corazón, el espíritu» (16/08/2024).

El sonido de los instrumentos penetra en el corazón y el espíritu tanto de la entidad como de la mujer que canta en trance prestando su voz al interlocutor invisible.

La música se convierte en vehículo de presencia y contacto, instrumento de comunicación entre humanos y extrahumanos.

La noche del 2 de mayo se baila en el oratorio con las botellas de agua vestidas en los brazos y, en una cesta apoyada sobre la cabeza, se mece a los santos al son del xilófono y el tambor, acompañados por un trío de violín y guitarras. Sobre el altar y delante de los instrumentos se coloca una ofrenda de comida compuesta por mole, tortillas, atole de chocolate y pan, que a la mañana siguiente se repartirá entre los presentes en un momento de comensalidad entre los seres humanos y sus invitados invisibles.

El momento de la danza y la música es cuando la entidad puede tomar la palabra a través del canto de aquellos que tienen el don de "descubrir": de ver lo que a otros les está vedado, convirtiéndose en mediadores de la comunicación divina. Quien canta en estado de trance se denomina ra hyandi (del verbo i handi, lo ve) o ra zi doni (el que come la flor), en referencia a la costumbre de algunos cantores de masticar hojas de Santa Rosa —personificación de la marihuana (cannabis indica) — para alcanzar un estado de intensa concentración.

En Tenango, Claudia Tolentino Sevilla, portadora de un don que se manifestó desde niña sin necesidad de tomar la Santa Rosa, describe así cómo nace el canto: «Es el don que entra en mí, es el espíritu que entra en mí. Yo explico lo que ellos sienten, lo que deben decir, yo soy la que lo dice. Sientes como síntomas, empiezas a temblar y el ritmo de la música que estás escuchando es como si te moviera el cuerpo, te pierdes y de repente llega el espíritu, el don, y empiezas a ver» (1/01/2025). Debido a la delicadeza, y por lo tanto al peligro, de la performance del canto, la comunidad de Tenango de Doria ha pedido que no se muestren vídeos de dichas secuencias. El contacto con los extrahumanos requiere precauciones rituales específicas y un profundo respeto no solo por el contenido del mensaje, sino también por la propia experiencia de proximidad e intensa intimidad con el espíritu.

Las palabras de las que Claudia se hace portavoz pueden referirse al rito que se está llevando a cabo, por el que la entidad da las gracias o señala carencias en la praxis ritual, así como a acontecimientos futuros o circunstancias de especial incertidumbre.

Un intercambio, por tanto, que se convierte en un instrumento tanto para sellar una alianza como para orientarse en el mundo.